МИР, БОГАТСТВО и ВОЙНА
согласно учению Будды
(из книги Н.Рокотовой «Основы буддизма»)

…Практическая сторона учения прекрасно выражена в ответе Благословенного, данном им Анатхапиндике, человеку несметного богатства, прозванному «покровителем сирот и другом бедных», который пришёл к нему за советом.

Услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, Анатхапиндика немедленно, в ту же ночь, отправился к нему. Благословенный тотчас же прозрел чистоту сердца Анатхапиндики и приветствовал его благостными словами.

Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что Ты — Будда, Благословенный, и хочу открыть Тебе моё сердце. Выслушав меня, посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна трудов, и я приобрёл большое богатство, я окружён заботами. Тем не менее, я люблю своё дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работают в моём деле, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий.

Но я услышал, как Твои ученики восхваляют блаженство и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую. „Благословенный, — говорят они, — отказался от своего царства и своего достояния и нашёл путь праведный, и тем подал пример всему миру, как достичь Нирваны“.

Сердце моё жаждет поступать справедливо и стать благословением для моих ближних. Потому я хочу спросить Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и, подобно Тебе, избрать бездомие, чтобы достичь блаженства праведной жизни?»

И Будда отвечал: «Блаженство праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути восьми ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им своё сердце; но тот, кто не привязан к нему и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним.

Я говорю тебе, сохрани своё положение в жизни и ещё усерднее приложи своё умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти.

Бхикшу, уходящий из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Учение Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или же отрёкся от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил своё сознание, и отказался от жажды к наслаждениям, и вёл праведную жизнь.

И что бы человек ни делал — будет ли он ремесленником, купцом или воином, или удалится из мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, — пусть он вложит всё своё сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растёт в воде и, тем не менее, остаётся нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти, если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его» (Кэрос П. Евангелие Будды. XXV. 12–20) [1].

Столь же жизненны и практичны прекрасные ответы Благословенного на вопросы воина по имени Синха.

«…Синха, генерал, обратился к Благословенному со словами: „Я слышал, Владыка, что шрамана Гаутаме отрицает последствия действий, учит доктрине недеяния и говорит, что действия живых существ не получают своего воздаяния, ибо он учит уничтожению и презренности всего сущего; и в этой доктрине он наставляет своих последователей. Учишь ли ты уничтожению души и постепенному сжиганию человеческого существа? Прошу, скажи мне, Владыка: те, кто утверждают это, говорят ли они истину или же свидетельствуют ложно против Благословенного, выдавая поддельное учение за твоё?“

И Благословенный отвечал: „В некотором смысле, Синха, те, кто говорят это, утверждают истину обо мне; с другой стороны, Синха, и те, кто говорят противное, также утверждают обо мне истину. Выслушай, и я поясню тебе.

Я учу, Синха, несовершению таких действий, которые неправедны, в поступках, в словах либо в мыслях; я учу непроявлению всех тех состояний души, которые несут зло и дурны. Однако я учу, Синха, совершению таких действий, которые праведны, в поступках, в словах и в мыслях; я учу проявлению всех тех состояний души, которые благи и не несут зла.

Я учу, Синха, что все состояния души, которые несут зло и дурны, и неправедные действия в поступках, в словах или в мыслях — должны быть постепенно сожжены. Тот, кто освободился, Синха, от всех состояний души, которые несут зло и дурны, тот, кто уничтожил их подобно пальме, вырванной с корнем, так что они не могут возникнуть вновь, — такой человек завершил искоренение своего я.

Я провозглашаю, Синха, уничтожение самости, вожделения, недоброжелательства, заблуждения. Однако я не провозглашаю уничтожение воздержанности, любви, милосердия и истины.

Я считаю, Синха, неправедные действия презренными, совершаются ли они в поступках, в словах или в мыслях; однако я считаю добродетель и праведность достойными похвалы“.

И Синха сказал: „Ещё одно сомнение осталось у меня насчёт учения Благословенного. Не согласится ли Благословенный рассеять его, чтобы я понял Дхарму так, как учит ей Благословенный?“

Татхагата отвечал согласием, и Синха продолжал: „Я солдат, о Благословенный, и царь поставил меня следить за соблюдением его законов и вести войны. Допускает ли Татхагата, который учит безграничной доброте и состраданию ко всем страждущим, наказание преступников? И ещё, провозглашает ли Татхагата неправильным идти на войну для защиты своего дома, жены, детей и своей собственности? Учит ли Татхагата доктрине полного самоотказа: должен ли я дозволять злодею делать всё, что ему вздумается, и покорно уступать всякому, кто угрожает силой взять принадлежащее мне? Утверждает ли Татхагата, что всякая борьба, включая и войны, ведущиеся за правое дело, должна быть запрещена?“

Будда отвечал: „Кто заслуживает наказания, должен быть наказан, и тех, кто достоин поощрения, следует поощрять. В то же время Татхагата учит не причинять вреда никаким живым существам, но быть исполненным любви и доброты. Эти заповеди не противоречат друг другу, ибо тот, кто должен быть наказан за совершённые им же преступления, пострадает не из-за недоброжелательства судьи, но вследствие своего злодеяния. Собственные поступки навлекли на него то, что налагает служитель закона. Судья, вынося приговор, пусть не питает ненависти в своей душе, чтобы даже убийца, отправляемый на казнь, считал, что это — плод его собственного поступка. Как только он поймёт, что наказание очистит его душу, он не станет более сетовать на судьбу, но возрадуется ей“.

И Благословенный продолжал: „Татхагата учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, прискорбна; но он не учит, что тот, кто идёт на войну за правое дело, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицаем должен быть тот, кто вызвал войну.

Татхагата учит полному отказу от себя, но он не учит отказу от чего-либо в пользу сил, представляющих зло, — будь то люди, боги или стихии. Борьба неизбежна, ибо вся жизнь есть борьба. Но тот, кто ведёт борьбу, должен следить, чтобы не сражаться за личные интересы против истины и справедливости.

Сражающийся за личные интересы, дабы стать великим, могущественным, богатым или знаменитым, не получит воздаяния; но тот, кто борется за справедливость и истину, обретёт великое воздаяние, ибо даже его поражение будет победой.

Я — неподходящий сосуд для вмещения сколь-нибудь значительного успеха; я мало и хрупко, и его содержимое вскоре разойдётся во благо, а возможно, и на пагубу другим.

Истина же достаточно велика, чтобы вместить сильные желания и стремления всех я; и когда эти я лопнут, как мыльный пузырь, содержимое их будет сохранено, и в истине будут жить они жизнью вечной.

Идущий в бой, о Синха, даже и за правое дело, должен быть готов к тому, что падёт от руки врага, ибо таков удел воина; и если рок настигнет его, ему не на что роптать.

Но одерживающий победы должен помнить о непрочности всего земного. Его успех может быть велик, но сколь бы большим он ни был, колесо судьбы может опять повернуться и низвергнуть победителя во прах.

Если же он сдержит себя и, угасив всякую ненависть в своём сердце, подымет поверженного противника и скажет ему: „Довольно, давай заключим мир и станем братьями“, он одержит победу, которая не есть преходящий успех, ибо плоды её пребудут вовеки.

Велик генерал, увенчанный успехами, о Синха, но ещё больший победитель тот, кто победил себя.

Учение об обуздании себя, о Синха, даётся не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения её. Тот, кто победил себя, более способен преуспевать и одерживать в жизни победы, нежели раб самого себя.

Тот, чей ум свободен от иллюзии самости, выстоит и не падёт в сражении жизни.

Устремлённого к праведности и справедливости не может постичь неудача; он будет успешен в своих начинаниях, и успех его будет прочен.

Тот, кто взрастил в своём сердце любовь к истине, будет жить и не умрёт, ибо он испил напиток бессмертия.

Потому сражайся мужественно, о генерал, и борись за свои убеждения со всею решимостью; но будь солдатом истины — и Татхагата благословит тебя“…» (Кэрос П. Евангелие Будды. LI) [1].

——————-

[1] Carus P. The Gospel of Budda. Chicago, 1894 (9-е изд. — L., 1904) /Madras, 1987; 1991/.

Подготовил Г.Туранов

Опубликовано на сайте: 4.3.2022